Pourquoi la religion, et donc la laïcité, sont-elles de plus en plus présentes dans le débat politique, justement à propos des droits de l’Homme ? Comment vivre ces relations religion/politique de façon  paisée et constructive ?

Telles sont les questions que je vais survoler, faute de temps pour les approfondir. Je les aborderai comme je les vis et les perçois en tant que citoyen de conviction et de confession catholique.

Les religions n’étant pas monolithiques, ma perception pourra être différente sur plusieurs points de celle d’autres catholiques ou de celle de la hiérarchie de mon Eglise (que je conteste sur plusieurs points). Ma perception est celle d’un représentant du courant réformateur et conciliaire qui se retrouve, en partie, dans le

Réseau Européen Eglises et Libertés, association ayant le statut participatif auprès du Conseil de l’Europe. Je suis reconnaissant aux organisateurs de ce colloque de donner à ce courant l’occasion de s’exprimer car je pense que tous les courants de pensée doivent être entendus.

Colloque européen

Laïcité et Droits de l’Homme

16 avril 2008 - Centre Albert Borschette Salle 0A, Rue Froissart 36, 1000 Bruxelles

Laïcité, Politique et religions

François Becker, Secrétaire Général du Réseau Européen Eglises et Libertés

Notre réseau a la chance de pouvoir mener des travaux interconvictionnels avec la Fédération Humaniste Européenne et je suis heureux de me retrouver parmi vous à ce colloque.

Pourquoi donc les interactions religion/politique redeviennent-elles si présentes?

Nous vivons à une époque au cours de laquelle les trois piliers sur lesquels l’Europe s’est construite sont soumis à de fortes « turbulences », d’une part parce que l’Europe, de plus en plus dépendante  es autres pays du monde, est devenue de plus en plus multiculturelle, multi-religieuse et multi-convictionnelle (immigration importante, délocalisations, mondialisation, pressions culturelles, pressions terroristes…), et d’autre part parce que les européens eux-mêmes évoluent (désenchantement, déstructuration, disparition des certitudes, perte de repères et d’identité, perte de sens, manque de fiabilité de la projection sur l’avenir…).

Ces turbulences provoquent des remises en cause qui soulèvent deux séries de questions fondamentales:

1) Qu’en est-il des valeurs et des 3 piliers sur lesquels l’Europe est fondée? Ces piliers, notamment les Droits de l’Homme, sont-ils universels, ou sont-ils liés à la culture occidentale ? 

2) Qui a la légitimité pour définir le socle commun de valeurs de références sur lequel se construit la cohésion sociale de l’Europe? Qui a l’autorité de décider comment le mettre 

effectivement en place pour développer et résoudre les problèmes de société qui se posent de plus en plus nombreux Ces questions, interpellant les personnes dans leur être profond et leurs convictions, ainsi que la société dans ce qui la fonde, concernent donc à la fois les religions, les courants de pensée et la politique. D’où la résurgence des interactions religion/politique.

Pourquoi cette résurgence apparait-elle particulièrement à propos des Droits de l’Homme ?

Parce que pour moi, les Droits de l’Homme, sont un terrain sur lequel peuvent s’impliquer deux universalités, deux légitimités et deux expertises :

- 1) deux « universalités » : l’universalité des Droits de l’Homme d’une part et l’Universalité de la loi divine, d’autre part.

La confrontation de ces deux universalités dépend de la conception que l’on se fait de la divinité et de l’universalité. La fondation de Hans Küng « pour une Ethique Globale» a relevé une convergence  emarquable entre cultures et religions du monde entier sur de nombreuses valeurs. Pour notre mouvance catholique et pour bien d’autres, comme pour Frédéric Lenoir, il n’y a pas d’opposition entre le message évangélique et les droits de l’Homme, au contraire.

Des conflits peuvent naître cependant lorsque des responsables religieux estiment qu’ils sont seuls habilités à définir les valeurs sur lesquelles doivent être fondée toute société humaine, car disent-ils les lois humaines doivent découler de la volonté de Dieu5 qu’ils sont seuls à pouvoir interpréter, interprétations discutables et que nous discutons. Si historiquement, en Europe, cette soumission aux injonctions religieuses a été un des fondements de la société pendant la période de « chrétienté » , ce n’est plus le cas aujourd’hui. Et cela pour plusieurs raisons, dont je retiens trois:

- i) N’ayant été créateur de cohésion que pour les pratiquants de la religion d’état ou du courant de pensée étatique, au détriment des autres qui ont été exclus, le lien entre religion (ou courant de pensée) et Etat est donc disqualifié pour établir la cohésion d’une société multiculturelle et multiconvictionnelle.

- ii) cette disqualification a conduit à l’autonomisation des personnes et des Etats vis à vis de la tutelle religieuse au cours du processus de sécularisation.

- iii) l’interprétation par les responsables religieux de la conformité des valeurs avec la « loi divine » peut évoluer au cours du temps, comme l’illustre les évolutions de mon Eglise qui, d’une opposition farouche, depuis des siècles notamment le 19ème siècle, à des valeurs faisant partie intégrante des droits de l’homme, est passée à une réappropriation récente de ces valeurs. Mais cette réappropriation est encore sélective en ce qui concerne certains droits (égalité femme/homme, orientation sexuelle, droits sexuels, maîtrise des naissances, libertés d’expression..) dont les violations (hélas soutenues par certains responsables de mon Eglise), ont conduit le Conseil de l’Europe à s’en saisir, et à intervenir.

- 2) les Droits Humains sont un terrain où peuvent s’impliquer deux « légitimités » : celle issue du suffrage universel d’une part et celle issue de Dieu d’autre part. Il ne devrait pas y avoir en principe de conflit, car ces deux légitimités sont d’un ordre différent. La légitimité religieuse est d’ordre spirituel et cultuel, non politique. Il revient ainsi à chaque personne, en citoyen/citoyenne libre et responsable, de traduire en action politique ses convictions. Si les responsables religieux peuvent aider les croyants de leur religion qui le souhaitent à approfondir, dans le cadre leur Eglise ou leur association, leurs convictions et ce qu’elles impliquent, ils n’ont pas à leur dicter leur façon d’agir politiquement.

Il y a ainsi conflit quand

- *des responsables religieux transforment en pouvoir leur légitimité spirituelle et cultuelle qui est appel, en pouvoir spirituel d’abord (ce qui est un contresens, une infantilisation des croyants et un déni de leur capacité à intérioriser l’appel de la divinité) puis en pouvoir politique, cherchant à imposer leur point de vue à tous, y compris aux non-croyants, ce qui est inacceptable et que nous n’acceptons pas.

- *Inversement quand les responsables politiques transforment leur légitimité politique en légitimité spirituelle et imposent une manière de penser ou interdisent les expressions religieuses pour elles-mêmes.

- 3) les DH sont un terrain où peuvent s’impliquer deux « expertises » : celle de l’humanité dans son ensemble fondée depuis des siècles sur les apports de ses penseurs croyants ou non (spirituels, philosophes, écrivains) d’une part et celle des Eglises fondée sur le rôle qu’elles revendiquent d’interprète de la volonté de Dieud’autre part.

En démocratie, ces différentes expertises doivent s’exprimer et doivent pouvoir le faire. Il n’y a conflit que lorsque l’une de ces expertises

- * estime qu’elle est seule à détenir la vérité et disqualifie les autres. Il s’agit là d’une dérive de nombreuses Eglises et des Etats totalitaires, que j’ai évoquée il y a un instant - * s’approprie ce qui appartient à tous et fait partie du patrimoine de l’humanité. C’est pourquoi nous nous sommes opposés à l’introduction d’une religion particulière dans le préambule du traité de Lisbonne.

Comment vivre ces relations religion/politique de façon apaisée et constructive ?

Dans une société multiculturelle, multiconvictionnelle et démocratique, cela implique plusieurs conditions dont je relève trois:

1) le respect et la mise en pratique de la laïcité européenne (european laïcity), c'est-à-dire, d’après le Conseil de l’Europe :

- séparation du profane et du sacré, séparation du spirituel et du séculier, liberté de conscience, de pensée et de religion, mêmes droits et mêmes devoirs pour les citoyens et citoyennes, quelque soit leur religion ou leur affiliation philosophique,

- autonomie relative entre les états et les communautés religieuses dans leurs relations mutuelles, et ce, dans le respect des valeurs fondamentales de l’Europe (respect des Droits de l’Homme, Etat de droit et démocratie) Il est important de d’insister ici sur le fait que

- cette autonomie ne justifie pas en droit l’existence de deux pouvoirs concurrentiels ou

appelés à collaborer. Il n’y a de pouvoir politique que de l’Etat démocratique. L’autorité des

responsables religieux ne s’exerce que sur les croyants qui y adhèrent librement ;

- cette autonomie exprime donc le caractère privé de la religion qui ne doit pas interférer avec

la sphère publique. Cela ne veut pas dire que la religion ne puisse se vivre ni s’exprimer

dans l’espace public, bien au contraire, mais cela veut dire que cette expression, même

publique a un caractère privé, c'est-à-dire qu’elle n’engage que les personnes qui l’expriment

et celles qui y adhèrent librement, mais n’engage ni les autres, ni l’Etat, ni le politique.

- cette autonomie implique de ce fait que l’Etat ne délègue pas aux autorités religieuses ce qui

relève de sa responsabilité (notamment maintien de l’ordre, justice). Aucun citoyen, aucune

citoyenne, ne doit en effet voir son identité réduite à sa religion, pire encore à sa religion

supposée. En interposant la communauté de foi ou de conviction entre une personne

(supposée partager cette foi ou cette conviction) et le pouvoir politique, cette délégation

conduit bien souvent au communautarisme ou au sectarisme, car elle enferme les personnes

dans cette communauté et les soumettent au pouvoir des responsables de communauté.

Une des conditions clés18 pour y parvenir est la dissociation de deux espaces. l’espace

concret des personnes et l’espace abstrait des références et des représentations.

-* L’espace des personnes est privé, il est inviolable, chaque personne unique par son histoire

et son destin. est égale en droit à toute autre, elle est aussi importante et aussi digne de respect

et de reconnaissance que l’autre.

-* L’espace abstrait des références et des représentations est un bien social commun qui

appartient à tous et toutes, qu’il s’agisse des cultures, des religions, des convictions, des Etats;

aucune personne, aucune religion ou courant de pensée, aucune culture ne peuvent se

l’approprier ni le réduire à sa propre vision sans risquer le communautarisme, l’exclusion ou

le totalitarisme.

2) une attitude d’ouverture et de dialogue aussi bien pour les personnes, que pour les

responsables des religions et des courants de pensée, et les responsables politiques. Cela

implique :

- une volonté de dialogue et d’écoute mutuelle et une attention à l’autre, c'est-à-dire pour les

Etats de ne pas limiter leur dialogue et leur écoute aux hiérarchies religieuses, car elles ne sont

pas les seules à porter des valeurs et des conviction! Ce dialogue, cette attention doit donc

s’adresser aussi aux différents porteurs de convictions et aux différents courants de pensée,

notamment ceux qui apparaissent au sein même des religions.

- cela implique aussi que personne ne se considère comme seul possesseur de la Vérité, de la

vérité toute entière, et cela implique de reconnaître l’autre pour ce qu’il est et non pour ce que

l’on croit qu’il est, et donc être prêt à reconnaître la part de vérité qu’il peut exprimer.

Ainsi par exemple, il est scandaleux d’entendre des personnes laisser entendre que la

spiritualité est le privilège des croyants alors qu’elle est l’apanage de tout être humain,

comme l’ont rappelé les OIC du Conseil de l’Europe.

3) Education et formation

- éducation aux Droits de l’Homme, éducation au dialogue et au respect de l’autre

- développer la connaissance de l’autre, briser les images de l’autre véhiculée par une histoire

biaisée, ce qui implique une reformulation de l’histoire prenant en compte tous les points de

vue.

- Education au fait religieux comme le prône le Conseil de l’Europe,

Voilà quelques points trop brefs que je souhaitais proposer en introduction au débat, points

que l’on peut résumer en une phrase : « La loi protège la foi aussi longtemps que la foi ne

veut pas faire la loi ».

Remerciements

Je remercie chaleureusement tous ceux et celles qui m’ont aidé à mener cette

réflexion, fruit des nombreuses discussions que j’ai eues tant au sein du Réseau Européen

Eglises et Libertés, que dans le cadre du travail des OING du Conseil de l’Europe et de celui

du G3I, Groupe de travail International Interculturel et Interconvictionnel. Cette réflexion

s’inspire aussi des travaux du colloque  organisé en octobre dernier au Conseil de l’Europe

par le G3I et la Conférence des OING du Conseil de l’Europe, sur le thème « Cohésion

Sociale dans une Europe multiculturelle, rôle et impact des religions et courants de pensée ».